Comment pardonner ?

Un acte de la volonté, pas un simple sentiment

Le pardon chrétien reconnaît le mal et refuse qu’il ait le dernier mot

Pardonner n’est pas déclarer qu’une offense n’a pas eu lieu, ni prétendre qu’elle était finalement acceptable. Le pardon chrétien commence au contraire par une vérité : un mal réel a été commis, il a blessé, et cette blessure mérite d’être reconnue devant Dieu et, si c’est possible, devant les personnes de confiance qui peuvent aider à la porter.

Ce que le pardon change, ce n’est pas la réalité de l’offense, mais la relation du cœur à cette offense. Il consiste à renoncer librement à exiger que l’autre paie, à cesser de nourrir intérieurement la vengeance, et à confier à Dieu, seul juste juge, le soin de rendre justice en vérité et en miséricorde.

Le Catéchisme rattache le pardon au cœur même de la prière du Seigneur : nous demandons à être pardonnés comme nous pardonnons nous-mêmes. Cette demande ne signifie pas que Dieu attend un mérite avant d’aimer ; elle révèle que le cœur qui refuse de pardonner se ferme lui-même à la miséricorde qu’il reçoit.

Pardonner n’est donc pas d’abord une performance morale, mais une participation à l’amour même de Dieu, qui pardonne le premier. Ce n’est pas une force que l’on produit seul : c’est une grâce que l’on demande, reçoit et met en œuvre, souvent progressivement, avec l’aide de l’Esprit Saint.

Pardonner, ce n’est pas dire que le mal n’était pas grave. C’est dire que ce mal ne décidera plus de qui je deviens.

Le Fils qui pardonne jusqu’au bout

Jésus, source et modèle du pardon donné

Toute la vie de Jésus révèle un Dieu qui va au-devant de ceux qui l’ont offensé. La parabole du père qui court à la rencontre du fils qui l’a abandonné et dilapidé son héritage montre un pardon qui précède même la demande : le père voit son fils de loin et se met en route avant tout aveu complet.

Jésus enseigne aussi la nécessité de pardonner sans limite comptable, non pas sept fois, mais soixante-dix fois sept fois : c’est-à-dire toujours. La parabole du serviteur qui refuse de remettre une petite dette après avoir été lui-même remis d’une dette immense avertit : recevoir la miséricorde sans la transmettre expose au jugement.

Sur la croix, au sommet même de la souffrance injustement infligée, Jésus prie pour ceux qui le mettent à mort : « Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu’ils font. » Ce pardon ne nie ni la gravité de l’acte ni la responsabilité des bourreaux ; il ouvre, au cœur même du crime, un chemin de miséricorde qui ne dépend pas d’un repentir déjà accompli.

Le pardon du Christ n’efface pas la Résurrection comme réponse de justice à l’injustice subie ; il la précède et l’oriente vers la vie. Le chrétien qui pardonne ne fait donc pas un exploit isolé : il se laisse configurer au Christ, qui a aimé le premier et jusqu’au bout.

Ne pas se juger sur une rechute émotionnelle

Que faire quand la rancune revient sans cesse ?

Il est fréquent qu’une décision de pardonner soit suivie, quelques jours ou quelques mois plus tard, d’un retour brutal de la colère : un souvenir, une parole, une rencontre ravivent la blessure. Ce retour n’annule pas le pardon déjà offert ; il révèle simplement qu’une blessure profonde guérit rarement d’un seul geste.

Ne vous découragez pas et ne concluez pas que votre premier pardon était faux. Renouvelez le choix : redites à Dieu que vous remettez cette personne et cette dette entre ses mains. Chaque reprise fidèle enracine davantage la liberté intérieure, même si l’émotion met du temps à suivre la volonté.

Si ce cycle demeure envahissant, épuisant ou durable, il n’est pas nécessairement un manque de foi. Une blessure profonde, surtout après un abus ou une trahison majeure, peut requérir un accompagnement spirituel et parfois un soutien psychologique, sans que cela retarde ni disqualifie la grâce du pardon déjà commencé.

La miséricorde n’abolit pas la vérité

Pardon, vérité et justice ne s’opposent pas

Une confusion répandue laisse croire que pardonner obligerait à renoncer à toute réparation, à taire une injustice ou à protéger l’offenseur des conséquences de ses actes. L’Évangile n’enseigne rien de tel. Le pardon du cœur et la justice extérieure appartiennent à deux ordres distincts qui peuvent, et doivent souvent, coexister.

Une victime peut pardonner intérieurement à celui qui l’a agressée, tout en portant plainte, en témoignant devant un tribunal ou en demandant réparation. La justice humaine protège la société, dissuade la récidive et rend à chacun ce qui lui est dû ; elle sert le bien commun que le pardon personnel ne remplace jamais.

Face à un abus, une violence conjugale, une maltraitance d’enfant ou tout crime grave, le silence n’est pas une vertu et le pardon n’exige jamais de se taire. Parler avec vérité, chercher protection et alerter les autorités compétentes demeure un devoir, y compris pour les personnes consacrées et les institutions ecclésiales.

Le pardon ne demande pas non plus de rétablir aussitôt la confiance. Faire confiance de nouveau à quelqu’un se mérite par des actes constants et vérifiables ; le pardon, lui, est un don gratuit qui ne dépend pas de ce que l’autre fera ensuite.

On peut remettre à Dieu le jugement du cœur et, dans le même temps, demander loyalement à la justice des hommes qu’elle fasse son œuvre.

Recevoir le pardon pour mieux le donner

Le sacrement de réconciliation nourrit le pardon donné aux autres

Il est difficile de pardonner longtemps sans avoir soi-même expérimenté d’être pardonné. Le sacrement de réconciliation offre cette expérience concrète : confesser ses propres fautes, entendre l’absolution et repartir réellement libéré, non par un sentiment vague, mais par un acte réel de l’Église au nom du Christ.

Ce sacrement rappelle que nul ne se tient devant Dieu en simple créancier réclamant son dû : chacun est d’abord un débiteur gracieusement remis. Se souvenir régulièrement de sa propre dette pardonnée dispose le cœur à remettre plus facilement celle des autres, à la manière du serviteur de la parabole appelé à imiter la miséricorde reçue.

Dans l’eucharistie, le fidèle reçoit le Corps livré et le Sang versé pour la multitude en rémission des péchés. Communier tout en portant sciemment une rancune non travaillée demande un examen sincère ; ce n’est pas un empêchement automatique, mais un appel pressant à demander la grâce du pardon avant de s’en approcher.

La liturgie elle-même place le pardon avant l’offrande : aller se réconcilier avec son frère avant de présenter son offrande à l’autel. Le pardon n’est donc pas une option annexe de la vie spirituelle ; il conditionne la vérité de la prière et de la communion.

Quand la volonté seule ne suffit plus

Que faire lorsque pardonner semble impossible ?

Après un abus, une trahison majeure ou une violence extrême, certaines personnes constatent qu’elles ne parviennent, malgré des années d’efforts, ni à ressentir la paix ni même à formuler intérieurement un pardon sincère. Ce constat n’est pas nécessairement un échec spirituel ni un péché.

Le pardon reste un chemin, non une ligne d’arrivée franchie en un instant décisif. Dieu connaît la mesure exacte de ce que chaque cœur peut porter. Il est permis de dire honnêtement : « Seigneur, je ne peux pas pardonner par moi-même ; donne-Toi de pardonner en moi, à ma place, si je ne peux encore le faire seul. »

Ce désir même de vouloir pardonner, offert à Dieu malgré l’incapacité présente, constitue déjà une réponse spirituelle authentique. Il n’est pas nécessaire d’attendre une émotion de bienveillance envers l’offenseur pour que ce mouvement de la grâce commence à agir.

Dans les blessures les plus lourdes, un accompagnement spirituel régulier et, souvent, un suivi psychothérapeutique deviennent des soutiens précieux, non contradictoires avec la foi. La grâce agit ordinairement à travers des moyens humains ; demander de l’aide n’est pas manquer de confiance en Dieu, c’est coopérer avec Lui.

Quand le cœur ne peut pas encore pardonner, il peut toujours désirer le vouloir : ce désir offert à Dieu est déjà une prière.

Une semaine pour commencer

Sept jours pour avancer vers le pardon

1. Jour 1 — Nommer : écrire, sans l’envoyer, ce qui s’est passé et ce que cela a blessé.
2. Jour 2 — Écouter : lire Matthieu 18, 21-35 et demeurer avec la parabole du serviteur impitoyable.
3. Jour 3 — Déposer : remettre explicitement à Dieu, en prière, le droit de juger et de punir.
4. Jour 4 — Prier pour l’offenseur : demander pour lui, dix minutes, un bien réel, même sans affection ressentie.
5. Jour 5 — Recevoir : vivre le sacrement de réconciliation ou, à défaut, un examen de conscience approfondi.
6. Jour 6 — Discerner : évaluer, seul ou avec un accompagnateur, ce qu’implique concrètement la réconciliation dans ce cas précis.
7. Jour 7 — Relire : reconnaître ce qui a changé, rendre grâce et choisir de renouveler ce choix aussi souvent que nécessaire.

À la fin, ne demandez pas seulement : « Ai-je oublié ? » Demandez plutôt : « Suis-je un peu plus libre, un peu moins gouverné par cette blessure, un peu plus proche du Christ qui pardonne ? » Voilà les fruits qui permettent de juger le chemin parcouru.

Protéger la vérité du pardon

Ce que pardonner ne signifie pas

• Nier la gravité du mal : minimiser une offense sous prétexte de charité n’est pas pardonner.
• Renouer avec un danger réel : pardon intérieur et retour de la confiance ne sont jamais automatiquement liés.
• Taire un crime ou un abus : alerter les autorités compétentes reste compatible avec un cœur réconcilié.
• Supprimer toute colère légitime : ressentir une émotion forte devant l’injustice n’est pas un manque de foi.
• Attendre une émotion immédiate : la paix sensible peut mettre longtemps à rejoindre une décision déjà juste.
• Se substituer à la justice humaine : le pardon spirituel ne remplace ni tribunal, ni réparation légitime.
• Exiger de soi un exploit héroïque : chacun avance à son rythme, selon la gravité de la blessure et la grâce reçue.
• Se juger indigne d’aide : demander un accompagnement spirituel ou psychologique n’est pas un échec de la foi.